تجليات التوحيد في علاج النفس: عقيدة الافتقار ومحو وهم الوجود

حيرة الروح أمام وهم الوجود المستقل

يا ولدي، لطالما تساءلت الأرواح في مضمار سيرها إلى بارئها: كيف تُعالج هذه النفس الإنسانية؟ وكيف تبرأ من أسقامها التي تحجبها عن حقيقة التوحيد؟ فها نحن نرى عجباً؛ نصلي الجمعة ونقف بين يدي الله، ثم نخرج لنتنازع ونتخاصم! ونصوم نهار رمضان محتسبين، ثم نرفع قضايا الخصومة على بعضنا البعض! فمن أين ينبع هذا التناقض العقدي المرير؟

إن أصل هذا الداء العضال كامنٌ في رؤية النفس، وفي كبرها وغرورها، وفي انتصار الإنسان لذاته الفانية، ومحاولته البائسة لإثبات وجوده المستقل على غيره، غافلاً عن أن الموجد الحقيقي والفاعل المطلق في الكون هو الله جل جلاله.
والإسلام يا عباد الله، في جوهره العقدي، ما هو إلا مدرسةٌ ربانيةٌ تتطهر فيها النفس من شوائب الشرك الخفي، وتتحقق فيها بالكمال عبر إفراد الله بالوحدانية المطلقة، ومحو وهم القوة الذاتية.

عقيدة التجرد ومخالفة الهوى من مشكاة العارفين

وفي مسالك أهل التوحيد الخالص تلوح لنا ومضات اليقين؛ فيُحكى عن إمام أهل الحقيقة، الإمام الجنيد ⁽¹⁾ -طيب الله ثراه- أنه في ليلةٍ من الليالي، أَرَّقَهُ الوَجْدُ وحركت لواعج الشوق قلبه، فمضى إلى المسجد.
وهناك، وجد رجلاً غريباً يبكي بحرقةٍ وانكسار.
فجلس إليه متلطفاً وقال: "ما شأنك؟" فرد الغريب: "ومن أنت؟" فأجابه: "أنا الجنيد".
فتهلل وجه الرجل وقال: "سبحان الله! لقد جئت قاصداً إياك، لأسألك في مسألةٍ".
فقال له الإمام: "وما هي المسألة؟" قال الغريب بقلبٍ يفتش عن حقيقة الخلاص: "متى تجد النفس دواءها؟"

فأجابه الإمام بكلمةٍ تلخص عقيدة التبري من الحول والقوة: "تجد النفس دواءها إذا خالفت هواها".
يا بني، إن الترياق يكمن في سلب إرادة النفس الوهمية وتسليم القياد للإرادة الإلهية؛ فإذا راودتك تريد النوم، فقل لها: "قومي وصلي"، رداً إياها إلى عبوديتها.
وإذا نازعتك تريد التكبر، فألجمها بالصمت المطبق، مقراً بضعفك أمام عظمة الخالق.
وإذا وسوست لك بالكنز، فأنفق، مؤمناً بأن الرزاق هو الله.
وإذا طالبتك بالانتصار لحظوظها، فسامح، متجرداً من وهم القدرة.
وهنا نضع بين يديك تدبيراً احترازياً هاماً؛ فمخالفة الهوى لا تعني أبداً عقيدة الجبرية الباطلة التي تسلب الإنسان إرادته وتدفعه لترك العمل، بل تعني أن توقن في قرارة قلبك أنك تعمل وتجتهد مستمداً العون والتوفيق من الله وحده، فلا تنسب الفضل لنفسك، بل للمتفضل سبحانه.

التوحيد في أسرار السجود ومحو الأنانية

واعلم يا ولدي أن العبادات في الإسلام ليست حركات جوفاء، بل هي تجليات لعقيدة التوحيد.
فالوضوء يطفئ نيران الغفلة وغلطات النفس، والسجود يقرب الإنسان من ربه، ويهون عليه مشاق الحياة وصعابها.
فهل أدركت يوماً حقيقة أن تسجد؟ إنه سقوطٌ اختياري من علياء كبرك وشموخك الزائف.
إن إحساسك الطاغي بوجودك الذاتي قد نسج حول قلبك حجاباً كثيفاً يصدك عن شهود عظمة ربك، وهو ذات الحجاب العقدي المظلم الذي جعلك لا تقدر على مسامحة أخيك، أو رحمة جارك.

ولنسأل أنفسنا: لماذا حين نطلب الغفران نردد متضرعين: "أستغفر الله العظيم"؟ لأن العفو والمسامحة شيمةٌ عزيزةٌ لا يعرف كيف يطبقها إلا العظماء المتجردون من حظوظ أنفسهم، فكيف بالعظيم جل جلاله المنفرد بصفات الكمال والجلال!

حقيقة الافتقار الذاتي: العزة في مقام العبودية

قد تلتبس المفاهيم على البعض، فيتحججون بـ "عزة النفس" متوهمين إياها استعلاءً وغروراً! ولكن عزة النفس الحقيقية يا جماعة الخير هي محض الطاعة لله؛ ألا نعصي الله بها، وأن نحفظها من ذل المعصية خشية أن يرمينا الناس بالضعف قائلين: "إنهم ضعفاء!".
فأي ضعفٍ هذا؟ إن الله سبحانه حين أراد أن يكللنا بتاج العزة، قرر فينا عقيدة الافتقار الذاتي، فنادانا قائلاً: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ﴾ ⁽²⁾.
ولما كان أوج البر هو التخلي عن أثمن ما نملك لله، مصداقاً لقوله تعالى: ﴿لَن تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّىٰ تُنفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ﴾ ⁽³⁾؛ أدرك العارفون أن أحب شيءٍ إلى الإنسان هو كرامته الموهومة المنتسبة لغير الله.

وقد تجلى هذا اليقين العقدي في أبهى صوره حين ندب سيدنا ومولانا رسول الله ﷺ أصحابه للصدقة في غزوة تبوك، فمضى أحد الصحابة الكرام ⁽⁴⁾ يطوف في بيته باحثاً عما يتبرع به فلم يجد شيئاً.
فوقف بين يدي ربه مقراً بفقره التام، قائلاً: "اللهم إنك تعلم أني فقير كما ترى ولا أجد ما أتصدق به، اللهم إني تصدقت بعرضي على كل من سبني وعلى كل من آذاني وعلى كل من شتمني".
ولما أسفر الصبح، سأل سيدنا النبي ﷺ أصحابه: "من الذي تصدق بعرضه؟ لقد قبل الله صدقته في النفقات".
فقبول الله لصدقته هو إقرارٌ بأن أعظم العطاء هو التخلي عن حظوظ النفس ابتغاء مرضاة الرب.

عقيدة السلامة: طهارة السريرة وتجريد القصد

ولتكتمل لوحة التوحيد في القلوب، تأمل ما روي عنه صلوات ربي وسلامه عليه حين سُئل عن أحب الخلق إلى الله، فأجاب: «أَحَبُّ الْخَلْقِ إِلَى اللَّهِ مَخْمُومُ الْقَلْبِ صَدُوقُ اللِّسَانِ».
فتعجب الصحابة وقالوا: "يا رسول الله، صدوق اللسان نعرفه، فما مخموم القلب؟" فأجابهم مبيناً كمال الطهارة العقدية والباطنية: «الَّذِي لَا إِثْمَ فِيهِ، وَلَا بَغْيَ، وَلَا حَسَدَ» ⁽⁵⁾.
فلا إثم يصر عليه، ولا بغي يفتري به على غيره متمنياً له الشر، ولا غل يعكر صفو توحيده؛ أي لا يوجد بينه وبين أحد كره أو حسد، لأنه يرى المنع والعطاء، والرفع والخفض، بيد الله وحده، فلا يحسد مخلوقاً على رزق ساقه الخالق إليه.

أنوار الصادقين وسر التلقي عن أهل التوحيد

ونعود بك يا ولدي إلى الرجل الغريب في حضرة الإمام الجنيد؛ فما إن سمع دواء نفسه: "إذا خالفت هواها"، حتى التفت يرد على نفسه قائلاً: "أسمعتِ؟ لقد قلت لكِ هذا مراراً، فأبيتِ إلا أن تسمعيه وتذعني له من الجنيد!".

وهنا يتجلى سرٌ من أسرار العقيدة؛ فأحياناً تكون عارفاً بالحكم الشرعي، مستيقناً بالتوحيد في عقلك، لكنك تفتقر إلى سماع الموعظة من فمٍ صادقٍ متصلٍ بالله؛ فتسري الكلمة منه مَسْرى النور، وتغزو ظلمات قلبك فتخر نفسك ساجدةً طائعة.
فلاحظ السر الكامن في قول أهل البصيرة: "مَنْ أُذِنَ لَهُ فِي التَّعْبِيرِ، حَسُنَتْ فِي مَسَامِعِ الْخَلْقِ عِبَارَتُهُ" ⁽⁶⁾.
فإذا وجدت من نفسك استعصاءً، فاعرضها على الصالحين الموحدين، ودع روحك تستمع لأنفاسهم؛ فلعل قوة النور المنبثق من مشكاة صدق قلوبهم يقهر ظلمة كبرك، ويجعل نفسك تنقاد طائعة لربها.
ونحذر هنا تحذيراً عقدياً بالغ الأهمية؛ إن الصالحين ليسوا مصدراً ذاتياً للنور والهداية، بل هم مجرد أسباب ومجالي لتجلي رحمة الله ونوره، فالمؤثر الحقيقي والهادي الأوحد هو الله رب العالمين، واللجوء لمجالسهم هو من باب الأخذ بالأسباب المشروعة في تزكية النفوس.